Ampliar la política: mi reciente propuesta en diari Ara

Ampliar la política: mi reciente propuesta en diari Ara

Ampliar la política

Josep Olives Puig (article publicat al diari Ara 30.03.15)

 

Per entendre el que està passant al món i a casa nostra, jo trobo insuficient la política tal com la tenim plantejada. Convé, al meu entendre una ampliació del seu marc de referència. Perque no només hi sont rellevants les qüestions “polítiques” que avui tenim com objecte d’opinió i debat en els mitjans i parlaments.

Hi ha tota una altra esfera de reflexió i acció “polítiques”, que és la persona humana mateixa. A simple vista podem constatar que aquest és un terreny a ordenar, que està políticament verge. La persona, el ciutadà, és avui lo que falta per posar en solfa i saber governar. És lo que està fallant en tots els problemes que se’ns plantejen.

Aquesta desatenció a la “política de la persona” contrasta amb l’extraordinària sofisticació dels mitjans d’organització, govern i gestió que hem sabut crear a les societats modernes democràtiques. D’això ja prou que en tenim i en sabem. Ho hem estat desenvolupant al llarg dels últims segles mitjançant l’enginyeria político-administrativa que comportava el procés revolucionari modern. Ho hem exportat a tots els paisos del món, organitzant més o menys el conjunt com una societat de nacions feta a imatge de nosaltres, i ho seguim exportant arreu amb la nostra gent experta. També hem inculcat aquest tipus de coneixement polític a la ampla classe mitja generada precisament amb aquest mateix procés d’enginyeria social. Això ha fet la cultura “política” avui generalitzada, i de tot això ja en sabem molt entre tots.

Però tota aquesta competència en matèria “política” sembla també que resulta insuficient, perque no genera a nivell local ni global la pau i l’harmonia que els ciutadans normalment desitjem com el primer resultat de la comprensió i l’acció política. Falla evidentment el factor humà, i això és un comentari habitual, que moltes vegades posa el punt final a aquest tipus de reflexions, tot acompanyant-lo d’una expressió beatament conformista. I és aquí on vé la meva proposta: la d’ampliar la teoria i la praxis polítiques al factor humà. Incloure’l a la reflexió i a la possibilitat de ser ordenat, de fer-li recuperar la pau i la satisfacció que necessita per a poder viure i no només sobreviure. Tot això l’enginyeria política del creixement econòmic no ho aporta. Ho podem ja reconèixer d’una vegada sense problema, nosaltres, gent del segle XXI, encetant el III mil·lenni, agobiats de tanta riquesa i tanta misèria conjuntades i mal repartides, afligits de tant progrés i retrocés a la vegada.

Cal doncs incloure la persona humana a l’àmbit de la reflexió política. I si som capaços d’acceptar sense escandalitzar-nos aquesta idea aparentment ingènua, veurem que efectivament la persona humana és un factor-clau a la política. És més, aprofundint la comprensió de la realitat de les coses, arribarem a poder reconèixer que la persona humana és el centre mateix de la política. I donarem la raó a Plató i als antics savis, quan afirmen que l’home és la primera i més bonica ciutat a ser ordenada i gaudida, model i arquetip de totes les altres que puguem construir.

Seguint aquesta reflexió, veiem llavors que l’ampliació de l’esfera política a la persona humana comporta inmediatament una altra ampliació que li és simètrica: l’ampliació del concepte de persona. Una ampliació, que la re-situa -que ens re-situa a cadascú de nosaltres- més enllà dels límits individualistes (abstractes) que la ideologia moderna ha conferit a la persona al llarg dels últims segles.

La persona, cadascú de nosaltres, som efectivament una petita “ciutat”, una petita “comunitat política”, una “micròpolis”. Perque dés que vam néixer estem interaccionant amb els altres, sense els quals ni tant sols existiriem. Els portem a dintre (a la ment i als genes), àdhuc quan ja no estàn entre nosaltres, o viuen lluny. Formen part constant de les nostres consideracions, dels anhels i les expectatives. En suma: no som res sense el proïsme. La persona humana és una realitat vivent, interactiva, simultàniament individual i col·lectiva. Només amb això ja intuim que l’amor, i no l’enginyeria social, s’anirà resituant al centre de la política. Vàlga’m Déu! Que ningú s’espanti! Ho afirmen Plató i els més savis.

Heus aquí doncs la doble ampliació de la política que aquí proposo: ampliar-ne l’àmbit a la persona humana. I ampliar la idea de nosaltres mateixos més enllà de l’individualisme i el consegüent egoisme. Per aquest camí hi ha molt a fer i a descobrir. És l’assignatura pendent dels nostres dies.

Ampliar la política

Ampliar la política

Con este título aparece hoy un artículo mío en el diario “Avui”, donde estaría bien colaborar en la línea anunciada por dicho título. El propósito es recordar que la política empieza en uno mismo, y que Uno Mismo es el lugar preferente de todos los planteamientos y soluciones. Entendiendo, claro está la diferencia entre uno mismo y Uno Mismo. Entre el ego y la Persona.

En La Ciudad Cautiva (Ed. Siruela 2006) he expuesto amplia y cultamente esa “ampliación de la política” con referencia al pensamiento clásico-tradicional de Oriente y Occidente. Ojalá sus ideas-energéticas lleguen al alma de un buen número de ciudadanos, para lo cual pedimos luz y amor al Espíritu y a los ángeles que nos guían.

En todo caso me parece creativo, original, vincular política y “crecimiento personal”. Porque hoy día parece que hay una exclusión recíproca entre esos dos polos de interés. O te interesa la política, o los temas  del alma individual y colectiva. Y sin embargo ambas polaridades van juntas, porque la ordenación de la vida en común, que es la política, no va sin tener en cuenta la economía del alma. Y viceversa, el crecimiento espiritual de todos nosotros repercute inmediatamente en el buen vivir común y en la calidad de las relaciones en todos los niveles del poder.

Hay mucho que decir. Principalmente recordar. Traduciendo antiguos conceptos a unas nuevas formas de decir. Propiciando meditación (alimentando a los rumiantes con buena hierba) y las acciones benevolentes que de ella surgen. Hermosa tarea! Hermoso mundo y hermoso tiempo que a voces la solicitan!

TAICHIKUNG: Metapolítica de Lao Tsé

Reproduzco el manuscrito de una traducción al catalán (que escribí hace tiempo) de la versión inglesa del Tao-te King realizada por mi maestro Gia-fu Feng. Eso de la “metapolítica” es lo que yo en mi libro había llamada “sociopolítica fundamental” : es la verdadera política, tal como la entienden unánimemente los sabios y las doctrinas de la Antigüedad, desde Lao-tsé hasta Francesc Eiximenis, pasando por Platón y tutti quanti. Consiste en comprender que la política (el orden social y la felicidad colectiva) comienza en los pensamientos y emociones que yo abrigo en mi fuero interno. Que lo de afuera depende de lo de adentro. Y que en pensamiento y emoción todos somos esencialmente uno. El taichikung nos ayuda a gobernarnos para que fluya el buen gobierno a nuestro derredor, para que la paz y la felicidad impregnen el “pequeño reino” que nos ha sido otorgado. TTK 57 ctl

No más “política”: RENACER A LA METAPOLÍTICA

 

Díptico XI EncuentroLas tierras de Avila, las Arenas de San Pedro, en el corazón de España, nos acojen este próximo fin de semana para hablar de política, o más exactamente, de METAPOLÍTICA. Eso es lo que más nos interesa a los amigos del Amor y la Vida. El Renacimiento al verdadero Ser de Uno Mismo, es a la vez el Renacimiento a la auténtica Vida Comunitaria.

Acercaos a disfrutar bebiendo de fuentes tradicionales (que son las más nuevas y modernas!)…Incluyo aquí el Programa de ese XI encuentro del Círculo de Estudios Espirituales Comparados, encabezado por la Imagen de Abraham (pastor de camellos y pueblos…) pagando el diezmo a MelkiTsedek, el Rey de Justicia… Yendo directos al simbolismo, eso significa que nuestro liderazgo es correcto cuando en la “balanza” de la Justicia (y de nuestra vida) equilibramos los dos “platos”. En uno está nuestra pasión por “hacer” . En el otro, la dedicación a “Conocer”… eso es: escuchar a nuestro Corazón: a lo que estamos sintiendo en todo momento, Aquí y Ahora… He aquí la clave del liderazgo, del buen gobierno, de la auténtica realeza que como Hijos de Dios nos ha sido dada al nacer.

RENACIMIENTO Y METAPOLÍTICA: Renacemos a nuestro Estado Natural

cor octubre ( 2 ) (Foto Daniel Sunyer: en el último encuentro, 16 Oct., del COR = Cercle Obert de Renaixedors-Montseny/Maresme en casa de Goretti a la falda del Montserrat)

Sin experimentar nuestro “segundo nacimiento” no podemos acceder a la verdadera política. Porque sin él no podemos gozar de felicidad junto a nuestros semejantes, ni ser con ellos creativos.

La auténtica comunidad está compuesta por los “dos veces nacidos”, y generalmente estamos fuera de ella sufriendo y luchando unos contra otros en la “ciudad cautiva”…eso que hoy llamamos “sociedad”. Nacer por segunda vez es algo que –si queremos- podemos realizar en vida. Es para eso que hemos venido a este mundo. Pero parece que primero los seres humanos hemos de agotar nuestras esperanzas de futuro en la desesperación: luchando y sufriendo por ese “mundo mejor” que nunca llega, dando crédito al “mundo peor” que consideramos “real”.

El Renacimiento se produce de modo natural haciendo como marcha atrás. Porque en gran parte se trata de recuperar la vivencia de cosas que antes por error hemos desechado: la Memoria, el Amor, a nuestros padres, los “órdenes familiares”, nuestra vulnerabilidad intrínseca (la parte doliente y “no-realizada”), la docta ignorancia (el No-Saber), el Corazón rendido a la Fuente del Agua de la Vida, etc.

El segundo nacimiento es el RETORNO A TU ESTADO NATURAL, y con él recuperas la condición de verdadero ciudadano. Porque vas descubriendo tu función: lo que tú puedes aportar; lo que de ti se espera: tu “proyecto de vida”. Y eso poco tiene que ver con tus trabajosos deseos-afanes, heredados, la mayoría de veces,  como programas proyectados por quienes en la tierra nos engendraron, de acuerdo a programaciones que ellos y sus ancestros a su vez sufrieron, a través de generaciones y generaciones, desde el tiempo inmemorial en que la separación se produjo.

El estado natural del ser humano se caracteriza por ser Nuevo. Vida Nueva. Nueva forma de respirar y ser. Nueva forma de estar en el mundo, donde los viejos programas y proyecciones ya no sirven. La Vida es siempre nueva, y sólo por error eso lo teníamos olvidado. Nacemos y morimos en pelotas. Eso también lo teníamos olvidado. Somos inocentes y poderosos porque cada uno de nosotros es el “Hijo Unigénito de Dios”. Desde ahí -pero solamente desde ahí- todos somos hermanos y podemos colaborar en la verdadera política.

(De todo eso hablaremos a partir del próximo jeves, 31 Octubre, en las Arenas de San Pedro – Ávila, dónde seréis muy bienvenidos. Hallaréis el programa del XI encuentro del Círculo de Estudios Espirituales Comparados en Díptico XI Encuentro pdf )

RENACIMIENTO: SALIR DE LA CIUDAD CAUTIVA

botticelli_birth_venus(Resumen de la conferencia que voy a dar próximamente en Arenas de San Pedro (Ávila) con ocasión del XI encuentro del Círculo de Estudios Espirituales comparados, días 1 y 2 de Noviembre <http://www.circulodeestudiosespiritualescomparados.org/> )

La política está hoy reducida a la lucha por el poder entre individuos, grupos, partidos, naciones, estados y coaliciones. Pero en realidad la POLÍTICA es para el Amor y la Vida. Esa es la política real, y no la otra. En realidad ya se está produciendo (si no, no existiríamos ninguno de nosotros, ni nuestras familias ni los colectivos de los que formamos parte). Sólo debemos aprender a reconocerla y practicarla conscientemente.

El reconocimiento de esa gran y primera POLÍTICA y la praxis que conlleva, nos hacen renacer a otra dimensión del mundo y de nosotros mismos donde rigen el amor, el bienestar, la prosperidad, la inocencia, el placer y la paz. El final de toda lucha es una rendición a la Vida, al Ser que ya somos, y que por error (en parte heredado) hemos relegado a lo inconsciente. Sin darnos cuenta vivimos como víctimas (culpables, esclavos) en una “ciudad cautiva”, sumidos en la desaprobación, el temor, la rabia y la violencia.

Abandonar ese “síndrome dualista” propio de la “pequeña política” – salir de la ciudad cautiva – es nuestro Segundo Nacimiento. Con él accedemos a la verdadera talla expandida de nuestra respiración cósmica. Y a la vez, podemos reconocer nuestro propósito de vida, asumir el liderazgo natural que a cada uno nos toca, e identificarnos con lo que desde siempre hemos sido y nunca dejaremos de ser. Renaciendo de ese modo trascendemos la visión dualista de las cosas y de nosotros. Dejamos de ver al otro solamente como un peligro y un enemigo potencial (recuperamos la fraternidad…inseparable de la libertad y la igualdad) transformando la visión dualista/competitiva, que es el sistema de pensamiento de los egos (individuales y colectivos).

Al renacer como hijos de Dios recuperamos el arraigo en nuestra inocencia original y podemos reconocerla en los demás, ayudándolos a que también ellos la reconozcan y la compartan. Esa Bondad-y-Belleza se produce cuando aprendemos a abrazar la parte oscura (doliente, inconsciente) dejando de proyectarla afuera (al otro, a los otros…). He aquí el auténtico Pacto de Alianza fundacional de toda comunidad verdadera, de toda polis. Ese acto divino se produce mediante nuestra rendición en el Aquí-y-Ahora.

LAS HUMANIDADES XII: La Ciudad Sagrada: la polis como símbolo y templo

apocalipsis-jerusalen-celestial(Colgamos a continuación otro texto de Joaquín Muñoz Traver, adaptación del capítulo 5a de su inédito Las Humanidades como método de desarrollo del potencial humano en base a las aportaciones de José Olives Puig al mundo académico,  tal como lo ha publicado en su blog Meditaciones del Día.WordPress, al cual remitimos por su renovado interés)

La hermenéutica simbólica de la ciudad implica acercarnos a ésta como symbolon, como modelo simbólico.  Este planteamiento supone recuperar un punto de vista propio de las sociedades arcaicas o tradicionales, del homo religiosus sobre el que hemos tratado anteriormente.

Aunque los prejuicios modernos y contemporáneos tiendan a asociar el término arcaico, primitivo o, incluso, tradicional, a una carencia de inteligencia, progreso o evolución (motivo por el que se pierde la posibilidad de aprender del pasado remoto), Olives asegura que “la gente antigua y primitiva es en cierto modo diferente de los modernos, pero no es intelectualmente subdesarrollada, a pesar de las diferencias de información entre ellos y nosotros.  Conoce menos algunas cosas, pero también mucho mejor algunas otras”[1].

Por tanto, el investigador que pretenda adentrarse en la idea arcaica[2] de ciudad para descubrir su enseñanza analógica, debe tratar de estudiar sin prejuicios la cosmovisión teofánica de la que las sociedades primitivas participan y que asume “la dimensión sagrada de todas las cosas y reconoce en la Deidad la razón última de todo cuanto existe y conoce”[3], así como el carácter revelatorio del cosmos.

Con esta premisa, y partiendo de la noción de símbolo que hemos expuesto en el capítulo 4.c, podremos comprender adecuadamente la afirmación que hace Olives de que la ciudad antigua –“que los antiguos llamaron polis y que los modernos hemos designado vulgarmente como «ciudad-estado»”[4]– es, desde el punto de vista clásico-tradicional, “un modelo de proyección territorial de ideas filosóficas polivalentes”[5], un mandala que facilita el acceso al Todo a través de la parte.

La propia etimología de polis nos remonta a la raíz indoeuropea pl, que implica el sentido de plenitud, lo que nos puede ayudar a adivinar qué se entiende, originariamente, por ciudad[6].  Olives elabora un sintético pero completo cuadro sobre el origen de algunas palabras referentes a la idea de «ciudad» que sirven de apoyo a sus planteamientos:

cuadro etimologia polisOlives:2006, 17

 Si asumimos estas premisas, deberemos atender a la ciudad como símbolo de plenitud, como soporte de meditación y contemplación, tratando de acceder –a través de su disposición y formas- a la oculta estructura común de cuanto nos rodea, al mensaje e influencias que la Divinidad trata de transmitir en cada una de de sus creaturas a través de su obra y que la ciudad tradicional o sagrada trata también de representar y comunicar (para beneficio de sus habitantes) mediante la plasmación sobre el plano de la estructura y los ritmos de la naturaleza.

Mediante la adecuación a ese modelo revelado, se pone orden donde antes había caos (ordo ab chao)[7] y se identifican las relaciones y el ritmo común oculto que hacen posible encontrar la unidad que subyace en la diversidad de lo creado, en el Anima Mundi[8].

Esta proyección sobre la tierra de la unidad, el orden y la armonía celestes que implica la visión del plano de la ciudad como imago mundi, como reflejo arquetípico de la estructura del mundo[9] y del hombre, vehicula -como todo símbolo tradicional- el descenso de las «influencias espirituales» correspondientes.  Por este motivo, puede afirmarse que, gracias a la analogía que une las formas cósmicas con las creaciones arquitectónicas, la ciudad antigua es más que un lugar donde albergar y proteger al hombre.

Mediante la edificación de la ciudad siguiendo el modelo simbólico revelado –y su posterior contemplación- se logra la anamnesis o recuerdo de la «ciudad divina»[10], el reconocimiento y activación de ideas arquetípicas[11] que dotan a aquélla de un valor operativo, alquímico o transformador, en el sentido de que puede ser el soporte simbólico para promover una realización interior, una metanoia personal, un desarrollo del potencial humano, convirtiendo el urbanismo en un instrumento de comunicación con lo invisible, que permite el descenso de influencias del cielo hacia el hombre y que hace posible que el hombre recupere el camino del cielo[12], realizando así su destino. 

En una plástica imagen, Olives llega a hablar de un “eslabón simbólico entre  lo de Arriba y lo de Abajo, un potente generador de revelaciones, asociaciones especulativas y referencias significativas, de las cuales pueden beneficiarse los ciudadanos que forman comunidad a su amparo, y que con dicha ciudad se identifican”[13] mediante su contemplación.

La concepción de la ciudad antigua como templo para ser con-templado es tratado por Olives en el capítulo IV de “La ciudad cautiva”, mediante la referencia al simbolismo apocalíptico de la Jerusalén Celestial.

Conforme a la etimología original del término latín templum, podemos entender el templo como un recinto sagrado destinado a la contemplación del cosmos.  Así, si es cierto que la naturaleza es un libro abierto que nos habla de su Creador -y, analógicamente, de nosotros mismos- no tendrá tanta importancia dónde se pone la vista sino cómo se mira, cómo se con-templa. La validez simbólica de la ciudad arcaica tiene su fundamento en cuanto esquematiza la estructura común, metafísica, que subyace tras toda la creación, que se revela mediante una adecuada hermenéutica simbólica y que se fundamenta en la adecuación de la estructura de la ciudad sagrada al esquema propio de los cielos. Ésta no es un capricho estético sino una forma simbólico-ritual de procurar la fecunda hierogamia entre los dos mundos (el sagrado y el profano, representados por lo alto –los cielos- y lo bajo –lo terrestre), abriendo una brecha, una puerta, una escalera, que permita transitar entre ellos mediante la sacralización del espacio y tiempo profanos que se produce a través de su «cosmificación».

Respecto al vínculo existente entre «cosmificación» y sacralización del espacio resulta imprescindible remitirse a la explicación ofrecida por Eliade y que sirve de introducción a las aportaciones de Olives: “La cosmogonía es el modelo ejemplar de toda especie de «hacer»: no sólo porque el Cosmos es el arquetipo ideal a la vez de toda situación creadora y de toda creación, sino también porque el cosmos es una obra divina; está, pues, santificado en su propia estructura.  Por extensión, todo lo que es perfecto, «pleno», armonioso, fértil; en una palabra: todo lo que está «cosmificado», todo lo que se parece al Cosmos, es sagrado. (…)  Pues el Cosmos, volveremos a decir, es la obra ejemplar de los Dioses, es su obra maestra”[14]

Olives demuestra conocer y compartir esta relación –que trasciende a la referencia astronómica- a tenor de su elección de una conocida cita de Hermes Trismegisto para dar inicio a “La ciudad cautiva”: “¿Ignoras pues, Asclepio, que Egipto es la copia del cielo o, mejor dicho, el lugar donde se transfieren y proyectan aquí abajo todas las operaciones que gobiernan y ponen en acción las fuerzas celestiales?  Más aún, si hay que decir toda la verdad, nuestra tierra es el templo del mundo entero”[15].

No es raro que nuestro autor haya escogido esta cita como antesala de su escrito si atendemos a la coincidencia y complementariedad de ésta con su propia visión de la ciudad como proyección del templo, de  origen sagrado, que hace –de la ciudad misma- un nuevo templo[16] en el que es posible descubrir el Todo en la parte.

El propio Sócrates, o Platón poniéndolo en boca de Sócrates, refuerza esta idea de la analogía hermenéutico simbólica (en este caso de correspondencia entre la ciudad y el hombre), así como la pertinencia de estudiar en profundidad la polis para, especulando, descubrir los secretos entresijos del ser humano.

Tan aclarador resulta el texto, que Olives realiza una extensa cita (práctica poco habitual en él) que, por lo excepcional de la misma, vamos a transcribir íntegramente.  Comienza así: “Si algunas personas cortas de vista al tener que leer de lejos unas letras escritas en pequeños caracteres, se dieran cuenta de que esas mismas letras están escritas en otra parte con caracteres grandes sobre una amplia superficie, les resultaría, creo yo, muy ventajoso ir a leer primero las letras grandes, y acto seguido confrontarlas con las pequeñas para ver si son las mismas”[17].  Y, por si no resultara suficientemente clara la relación analógica con la ciudad, más adelante continúa:

”(…) ¿No se encuentra acaso la justicia en una persona y en una ciudad?

– Sí.

– Pero, ¿no es una ciudad más grande que una persona humana?

– Sin duda.

– Por consiguiente la justicia podría hallarse en ella escrita con caracteres más grandes y más fáciles de discernir.  Así indagaremos primero, si te parece bien, cuál es la naturaleza de la justicia en las ciudades; luego la estudiaremos en cada hombre, y podremos reconocer en pequeño tamaño lo que hemos visto en gran tamaño”[18].

Pero esta relación de analogía no se limita al ámbito antropológico sino que, como ya hemos tratado anteriormente, va mucho más allá e incluye también a la teología, a la cosmología y al resto de ciencias particulares que estudian compartimentos estancos de la creación teofánica.   Sin embargo, la principal de las analogías será siempre la antropológica puesto que el método hermenéutico simbólico exige atender en primer lugar a esta correspondencia para encarnar, interiorizar y vivenciar el conocimiento que, tras meditarlo y hacerlo propio, permite descubrir la misma estructura en el resto de la realidad.  Este reconocimiento permite experimentar la realidad al modo místico, unitivo, relacional, de un modo más cercano y propio que se basa en la interdependencia y que permite descubrir nuevas analogías y enseñanzas entre los distintos estratos de la realidad.

Una de las primeras consecuencias de partir de la consideración de la ciudad como sagrado templo de diseño celeste (cuyo modelo debe ser respetado para garantizar su efectividad) es que este hecho restringe la inspiración o creatividad personal del fundador, el equista[19], el arquitecto o el urbanista.

En el pensamiento tradicional se entiende que la inspiración y dirección del proyecto debe venir –como en el acto creador original- de Dios mismo.  De hecho, es ésta la característica que strictu sensu permite hablar de ciudad tradicional.  Porque atendiendo a la etimología de este término (tradere, traditio), éste describe la cualidad del objeto que ha sido recibido por alguien que, a su vez, lo entrega de nuevo.

Atendiendo a la dignidad del primer transmisor, ese modelo propio de la ciudad sagrada es comunicado de generación en generación procurando la absoluta fidelidad a la revelación original.  Olives apoya esta tesis en un dato histórico significativo: en los anales, la crónica propia de cada ciudad antigua dotaba a ésta, invariablemente, de un origen sobrenatural, como idea especulativa (o representación geométrica del orden cósmico[20]) revelada por la Divinidad al fundador o fundadores[21], hecho que justifica la denominación de “ciudad sagrada”[22] y la conceptualización de la fundación de la ciudad como un rito, del que trataremos en un próximo capítulo…


[1] Olives:2006, 23

[2] Como recuerda Olives, la palabra «arcaico» procede del griego y significa «principio» u «origen» (Olives:2006, 429), y es en este sentido gaudiniano de vinculación con la fuente que voy a emplear el término.

[3] Olives:2006, 20

[4] Olives:2006, 16.  Sobre la matización de la adecuación del símil entre polis y «ciudad-Estado», ver Olives:2006, 17

[5] Olives:2006, 18

[6] Olives:2006, 67

[7] En un artículo titulado “Del caos al orden y viceversa” afirma Olives que todo proceso creacional es, en cierto modo, un salto del caos al cosmos, del desorden a la organización, de lo informal e impreciso al orden.  Este hecho explica la denominación que se otorga a las narraciones que relatan la creación del mundo y del hombre: relatos cosmogónicos.

[8] Olives:2006-II, 60

[9] Olives:2006, 69 y 71

[10] Olives:2006, 243

[11] Olives:2006, 236

[12] Este «valor biunívoco» del simbolismo (permite la “presencia” de lo inteligible en lo sensible y viceversa, la elevación de lo sensible hasta los arquetipos o Ideas) es tratado por Josep M. Gràcia –antiguo alumno de Olives- en su Tesis Doctoral (“Simbólica Arquitectónica”), quien lo relaciona con el doble movimiento de solve et coagula, aspir y expir, subir y bajar…  Gracia:2001, 52, 80 y ss.

[13] Olives:2006, 71

[14] Eliade:1992, 39

[15] Hermes:OC, Asclepio, 24, citado en Olives:2006, 15

[16] Olives:2006, 47

[17] Platón:Rep, 368d

[18] Platón:Rep, 368e -369a

[19] De oikos, casa.

[20] Cfr. Olives:2006,57

[21] Cfr. Olives:2006, 18

[22] Olives:2006, 24 y 28

LAS HUMANIDADES X: sobre la Religión Perenne y Universal de los utópicos

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Siguiendo la línea del capítulo anterior, podemos añadir que Olives realiza una síntesis de su visión de la religión en el capítulo de “La ciudad cautiva” dedicado a la Utopía de Tomás Moro.  Su sintonía con este autor (que forma parte de la corriente más clásica y ortodoxa del humanismo platonizante del Renacimiento[1]) queda patente desde el primer instante: representante de la  «teología platónica»[2] -o de «filosofía mística»[3]-, demuestra que el humanista va mucho más allá del racionalismo o del idealismo y que adquiere un compromiso tan grande con la Verdad, con su interiorización y vivencia, que es capaz de ofrecer su vida por ella[4].

 

Este santo patrono de políticos y gobernantes recoge en su obra un sentido superior de la religión[5] y describe, con detalle, una religión ideal y perfecta, “concebida por la Academia platónica de Florencia, que filosóficamente pone los fundamentos de la naciente Europa.  A pesar de ciertos rasgos aparentemente heterodoxos, se la debe considerar una religión «católica», en el sentido de que conecta con principios verdaderamente universales y conformes a la doctrina tradicional”[6].

 

Esta visión moreana de la religión (punto de encuentro entre el cristianismo, la teoría platónica y el resto de la sabiduría ancestral de Occidente[7]), que coincide esencialmente con la de Olives (aunque éste amplía su comparatismo a las tradiciones orientales), pivota sobre dos goznes que trataremos a continuación:

 

  1. El reconocimiento de la unidad esencial entre virtud y placer (y la revalorización de éste último, la voluptas)
  2. La idea de la religión Única y Superior, de la coincidencia esencial y metafísica que subyace a todas las grandes religiones y filosofías espirituales de la humanidad.

 

El cristianismo que propone Tomás Moro, a diferencia de la vivencia vulgarizada del mismo que se impone entre sus contemporáneos, reconecta su tradición religiosa con la voluptas de los epicúreos, con idea de placer[8].

 

Pero –aclara Olives- se trata de los goces del alma (animi voluptates, que satisfacen planamente el espíritu del hombre), no de la voluptuosidad o lujuria propias del vulgar hedonismo[9] y que son consideradas un vicio, una peligrosa perversión del placer sensible.  El goce sensual no es, para Moro, más que un bien relativo que debe ser ordenado[10], un punto de referencia para acceder analógicamente, platónicamente, mediante la hermenéutica simbólica, al placer en sí: al goce espiritual, a la sabiduría metafísica que persigue el humanismo clásico-tradicional[11].

 

Este «hedonismo espiritual»[12] propio de los humanistas cristianos, hace de la religión una guía para la más placentera de las vidas, tanto en este mundo como en el más allá.  Partiendo de que la creación del mundo y del hombre es un acto de desbordamiento de amor por parte de Dios, una irradiación gozosa de su Bondad y Hermosura tendente a la felicidad de la criatura, ponen más énfasis en la experimentación del placer espiritual que en la ascesis (a la que en ningún momento desestiman sino que incluyen como medio), en el poder transformador de la experiencia como práctica de desarrollo de la personalidad y de religación con la divinidad[13].

 

Para este humanismo cristiano, la virtud –que consiste en la fuerza interior que permite vivir en sintonía con la naturaleza[14]– no es un fin en sí misma sino que desempeña una función subsidiaria: es un medio para llegar a la felicidad, estado natural del alma para el que hemos sido creados.  Fruto de esta armonía con la naturaleza surge el auténtico placer que acompaña a la virtud, “el movimiento o estado del alma o del cuerpo[15] donde nos complacemos guiados por la naturaleza”[16].

 

Sin embargo, este acceso a la divinidad, a la Verdad, a la Felicidad, al Gozo, a lo Bueno y Bello, no es –en opinión de los humanistas- exclusiva de una época o religión.  Aunque generalmente se haya pasado por alto, pertenece al núcleo intelectual de las grandes tradiciones espirituales de idea de la «religión Única», de la coincidencia esencial y metafísica que subyace a todas las grandes religiones y filosofías espirituales de la humanidad.

 

En este sentido, Olives menciona la religio vera de la que habla San Agustín, el sanathana dharma del hinduismo, el akalika dhamma del budismo therevada, la philosophia perennis et universalis medieval, las doctrinas islámicas del tasawwuf, la Doctrina de la Unidad de Ibn Arabí, la perennis quaedam philosophia de Leibniz, la Tradición Primordial de Guénon y Coomaraswamy, la Perennial Philosophy de Huxley y, mediante una extensa cita, la síntesis que de esta idea hace Nicolás de Cusa, cardenal y humanista católico: “Hay pues una sola religión y un solo culto para todos los seres dotados de entendimiento, y esa religión se halla prepuesta a través de la variedad de ritos.  Tú has enviado a las diversas naciones diversos profetas y maestros, unos en tiempo, otros en otro tiempo.  Mas es ley de la condición de los hombres terrenales que un largo hábito se convierta para nosotros en segunda naturaleza, sea tenida por verdad y defendida como tal.  De allí nacen grandes disensiones, cuando cada comunidad opone su fe a las otras fes.  Y al ver que resulta imposible hacer desaparecer esa diferencia entre los ritos, y que tal diferencia parece incluso deseable para aumentar la devoción –apegándose cada religión con mayor cuidado a sus ceremonias como si ellas fueran de mayor agrado a tu Majestad-, que al menos, ya que tú eres único, haya una sola religión, un solo culto de latría”[17].

 

Esta visión humanística de la religión, que sólo puede comprenderse desde su propia práctica[18], no pretende ser una alternativa ni una superación de las tradiciones religiosas existentes.  Por el contrario, procura ayudar a profundizar en cada una de ellas, trascendiendo la superstición o excesiva literalidad, ofreciendo una hermenéutica simbólica que permite captar y vivenciar su profundo contenido, más allá de sus condicionadas formas culturales[19], descubriendo a Dios más allá de los nombres y cultos particulares que se le confieren en uno u otro contexto[20], pero lejos de desnaturalizadores sincretismos como el que parece inspirar la New Age[21].

 

Un sintético resumen de estos profundos contenidos, de los principios de la «religión única», es recogido por Olives en el mismo capítulo: “Primero: la creencia en la unidad del Ser universal, manifiesto al mundo mediante su Providencia.  De este principio deriva la creencia en la sacralidad del universo, la cosa pública, o cosa común, y la vida social conjunta.  Segundo: el alma humana es inmortal y su estado natural es la felicidad, así como el estado natural del cuerpo es el goce de la salud, a todo lo cual coadyuva la religión, la cual está al servicio del hombre, y no al revés.  Tercero: hay una religión única, tal como la razón superior lo hace ver, la cual es común a la naturaleza humana, estando más allá de las formas culturalmente condicionadas.  Cuarto: todas las religiones particulares, incluido el cristianismo, son aceptables puesto que emanan de un mismo principio absoluto, al que nombran de distintos modos.  Eso significa que las distintas religiones, más allá de sus diferencias de forma coinciden en la unidad de su origen divino y trascendente”[22], y en el fin hacia el que tienden: la religación personal con ese Dios único y, a través de Él, con el cosmos, el prójimo y uno mismo.

Mejor nos iría a todos si lo tuviéramos bien presente.

 

 


[1] Olives:2006, 347

[2] Olives:2006, 350

[3] Olives:2006, 408

[4] Olives:2006, 341

[5] Olives:2006, 340

[6] Olives:2006, 363

[7] Cfr. Olives:2006, 349

[8] Cfr. Olives:2006, 363

[9] Cfr. Olives:2006, 365

[10] Cfr. Olives:2006, 367

[11] Cfr. Olives:2006, 364-365

[12] Olives:2006, 366

[13] Olives:2006, 366-370

[14] Notas de la conversación mantenida con el autor el 11-05-11

[15] Nos recuerda Olives que los humanistas del Renacimiento, lejos del dualismo del que se suele acusar al mal comprendido platonismo, defienden la religación con el propio cuerpo y consideran la vivencia de la experiencia de la salud como un goce prioritario puesto que es “lo que hace apacible y deseable la condición de los vivientes, y sin ella no es posible ningún otro placer” (Olives:2006, 368)

[16] Olives:2006, 367

[17] Cusa:PF, 4, citado en Olives:2006, 377

[18] Cfr. Olives:2006, 378

[19] Cfr. Olives:2006, 370

[20] Cfr. Olives:2006, 51

[21] Cfr. Olives:2006, 383

[22] Olives:2006, 376

Renacimiento: los “obstetras de la humanidad”

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(Traduzco libremente adaptándolo un reciente artículo de Laitman, que interesará a los amigos del arte de la energía y el renacimiento)

El grupo es muy importante para los que compartimos el aprendizaje del desarrrollo personal. Puede llegar a ser para cada uno de nosotros un “obstetra espiritual”, actuando como la fuerza que nos salva de ver este mundo sólo como una realidad externa. Si no fuera por el grupo, aun sintiendo el dolor, la presión y vivenciando los problemas dentro del “vientre” de este mundo, no encontraríamos la fuerza que finalmente nos  puede dar a Luz.

Aunque nuestro mundo está lleno de sufrimiento, él no basta para parirnos al mundo espiritual, es decir, para otorgarnos la percepción de “lo que está más allá de lo corporal”. El poder del sufrimiento no basta: necesitamos otra fuerza.

Hoy estamos experimentando el nacimiento espiritual de toda la humanidad, y nuestro grupo, debe estar preparado para el papel de ser “obstetra” en la sociedad global. Nos estamos preparando para ello al ser desarrollados más deprisa que el resto de la humanidad. Estamos siendo empujados un poco desde atrás pero, sobre todo,   estamos siendo estirados hacia adelante.

A diferencia de los demás, no solo experimentamos los problemas de la vida, a nuestro juicio prescindibles, sino que también sentimos la fuerza que nos estira adelante. Esa es el “obstetra” que quiere ayudarnos a nacer más deprisa, para que salgamos renaciendo y actuemos como el “obstetra grupal” para la humanidad entera, ayudándola a emerger de la barriga. Así es como vienen hoy las cosas.

Qué bueno, por lo tanto, poder comprender que fuimos despertados por un solo motivo: porque en el futuro ayudaremos al mundo! Sólo por eso cada uno de nosotros recibe la fuerza que tira de la persona desde este mundo hacia el mundo de arriba. Todas nuestras acciones han de estar coordianadas con el grupo, con todos los demás grupos y con toda la humanidad.

La humanidad está atravesando un periodo de gran sufrimiento y presión, pero no hay ninguna fuerza para estirarla hacia afuera; hay solo una fuerza que empuja desde dentro. En su conjunto, la humanidad sufre inútilmente. Surge entonces la pregunta: “Y ahora qué hay que hacer?” Y no se tiene respuesta. Eso es lo que ocurre en las conferencias del G8 y el G20 y con los encuentros de líderes mundiales, científicos, filósofos, y politólogos; todos buscan, pero al no haber la fuerza que estira, no saben qué hacer. Cada uno tiene su propia filosofía, su propio punto de vista, pero no tienen la solución.

Para nosotros es señal de que hemos de acelerar nuestro desarrollo y nacer lo más pronto posible para ayudarlos. Ese es nuestro papel. Qué bueno entonces poder sentirnos responsables; entender que existe el propósito superior; no pensar sólo en el propio beneficio, sino en cómo volverse colaborador de la Luz Infinita (Ain Sof). Sólo a través de nosotros puede Ella influir en la humanidad entera y estirar a la gente fuera de la barriga de este mundo oscuro, para que el nacimiento sea suave y sin complicaciones. También en nuestro mundo, el dar a luz se ha convertido en algo peligroso…

Esperamos ser capaces de ayudar la humanidad a tiempo. Porque de lo contrario puede haber guerras nucleares mundiales, desastres naturales, carestías y otros desastres. La razón de ello es que la fuerza externa, la comadrona, es decir nuestro grupo, no está a punto para ayudar al nacimiento, mientras aumenta la presión interna, es decir, cuando los “dolores de parto” ya apremian.

Es una gran suerte poder darnos cuenta del asunto que tenemos entre manos. Por una parte, la Luz superior pide nuestra colaboración con respecto a la humanidad y a cada miembro del grupo. Para renacer no basta con sentarse esperando unos a otros. Sólo con la mutua implicación en el grupo se puede realizar en cada uno. Por otra parte, la humanidad está rabiosa, esperando furiosamente nuestra ayuda.

 

El punto en el corazón y el corazón interno del mundo

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Me encanta leer los artículos de Laitman, cabalista, donde enlaza la situación actual del mundo con el proceso interno del ser humano que somos cada uno de nosotros. Usa un lenguaje propio, arraigado a un linaje del esoterismo hebreo, pero las ideas-fuerza que transmite son universales, útiles, aplicables a distintos contextos si somos capaces de hacer la traducción. Anima con ellas a la actual minoría mundial que ha reconocido en su corazón el “punto divino”, mantiene contacto con Él y lo cultiva. De esa minoría (que con toda propiedad podemos llamar “élite”) depende la salvación del conjunto. Porque es ella la que se encarga de transmitir la luz, el amor, la fe y los ánimos en general, a todos los que todavía no han abierto el “punto en el corazón” y no han hallado la manera de autoalimentarse conectándose directamente con el Cielo, con el Creador. A esa minoría despierta y radicalmente altruista la llama Yashar-El (es decir, Israel), un nombre sagrado que significa “directo hacia el Creador” (straight to the Creator).

Añadiré que esa minoría está funcionando dentro de todos los países, culturas y contextos espirituales de nuestro mundo actual. Genera redes invisibles, pero no menos eficaces, perfecta y sutilmente conectadas. No tenemos porque mezclar religiones ni métodos espirituales, ni estilos de oración, ni símbolos ni lenguajes… Cada tierra, cada grupo o religión tiene los suyos, reviste un aspecto distinto, pero internamente coincide con todos los demás al compartir la Paz, la Bondad y la Belleza, acercándolas a todos los que estén hambrientos de beber y comer ese tipo de alimento básico de la Vida. El cambio característico de nuestro tiempo es un cambio de Conciencia, una auténtica metanoia, que comporta un cambio radical de actitud ante Uno Mismo, el Prójimo y la Naturaleza, realidades que son otros tantos nombres del Ser que nos da la vida y compartimos. El nombre cabalístico que significativamente da Laitman a esa minoría activa es Yashar-El (es decir “Israel” en sentido espiritual, o simbólico…bien distinto del estado sionista creado en el siglo XX por las potencias occidentales, usurpando ese nombre) y por tanto su papel se halla expresado en la historia de Jacob (su crianza, sus andanzas, su descendencia) muy digna de ser repasada y meditada con las claves interpretativas que estamos dando. Parte de nuestro cambio actual de conciencia es comprender que antes de pertenecer cada uno de nosotros a una historia convencional (enseñada en la familia, el colegio, en la actual cultura) pertenecemos a una “historia sagrada” o “mítica”, atemporal, historia de la Humanidad en mayúscula, que nos enseña el camino de la salvación y la “vuelta a Casa”. Pongo a continuación el link del artículo de Laitman que ha motivado ese comentario.

http://laitman.com/2012/12/the-inner-heart-of-the-world/?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+MichaelLaitman+%28Michael+Laitman+%28Eng%29%29