Curso en la Seu d’Urgell

Nos expandimos!

El 5 de marzo realizamos nuestro primer curso en el Centre Àrnica, situado en la Seu d’Urgell.

Esperamos y deseamos recibir a todos los interesados con los brazos abiertos y con un nuevo curso interesantísimo para todos: avanzados y principiantes.

A continuación encontrareis el cartel para éste curso (versión en catalán):

Arte de la Energía en la Seu d'Urgell

El Centre Àrnica se encuentra aquí:

Para más información contacta aquí.

Clases regulares en Cardedeu

Saludos a todos!

Recordamos que las clases regulares de Arte de la energía se siguen dando en Cardedeu.
A continuación podéis ver el folleto informativo:

Clases regulares en Cardedeu

Actualmente hay clases los siguientes días de la semana:

Martes: 19:30h – 20:30h

Miércoles: 09:30h – 10:30h y también 19:15h -2015h

 

Nos encontramos en el centro Espai Vital:

SOBRE EL VALOR DE LOS DICCIONARIOS (I)

Carta a los alumnos de Master de la UIC

Queridos alumnos,
En cuanto a la dificultad de algunos de vosotros experimentada ante el rico vocabulario de mi libro La Ciuad Cautiva, hay que explicitar ahora un elemento de nuestro método que, sin ser esencial, es académicamente importante. Y tanto más, en el proceso de decadencia que afecta a todo el mundo universitario en general al querer “profesionalizar” a toda costa las distintas carreras, dando al traste con lo que hasta recientemente ha sido la parte esencial: la formación intelectual en el patrimonio humanístico de la tradición europea. Nuestra asignatura se encarga también de eso en parte. Es decir, que comporta un trabajo de ampliación del vocabulario y la cultura intelectual general como aspecto troncal de la formación profesional en el nivel de postgrado. Para ello os recuerdo que en el nivel que estamos trabajando, cada uno debe tener al alcance en la mesa de trabajo los buenos diccionarios de la lengua al uso (para el cast. el Dicc. de la R.Academia, el de Julio Casares y el de María Moliner, llamado “…de uso del castellano”. Los tres cubren aspectos distintos, que podemos comentar el próximo día) y consultarlos cada vez que uno se topa con un término que no comprende, venciendo ipso facto la natural pereza. Sólo así se puede colmar la laguna formativa a la que nos referimos, y subir a otro nivel. No hay que arredrarse en esta tarea, que a primera vista parece pesadísima, porque si lo hacemos en las primeras diez o quince páginas de un libro, veremos que en lo sucesivo la consulta se vuelve mucho más espaciada y cómoda. En todo caso, un universitario a vuestro nivel debe casarse con el diccionario y comprender que la etimología (el significado verdadero y original de las palabras partiendo de las raíces que las conforman) es la parte superior de la filosofía (la forma de pensar creativa y correcta).

Una segunda propuesta, de cara al próximo encuentro, se refiere a la competencia en el uso de la analogía, herramienta indispensable. Para ello debéis “saludar y visitar” a dos “futuros amigos” que aparecen en la bibliografía; los dos principales diccionarios de símbolos que deben manejarse a vuestro nivel actual: son el de Chevalier-Gheerbrant (que hice traducir por mis alumnos, revisé, completé y edité hace años en Herder con un prólogo mío) y el de Juan Eduardo Cirlot. Ambos tienen valiosísimas introducciones al simbolismo (lenguaje analógico), excelente complemento y refuerzo del trabajo que estamos realizando. Respecto al trabajo complementario con ellos propongo de momento lo siguiente, de cara a nuestro próximo encuentro:
1) Mirarlos bien, hojearlos y ver que tipo de cosas se pueden buscar allí. 2) Auscultarse uno mismo en el trabajo de meditación y lectura, reconociendo algún elemento simbólico que se  destaque en el propio trabajo-estudio-vida-sueños. 3) Leer lo que dicen esos diccionarios sobre ello o algún ítem que sea afín (ya que funcionan inmediatamente los encadenamientos y debemos aprender a transitar por ellos sin perdernos). 4) Apuntar lo que a uno le resulta más interesante y significativo, desestimando  lo que no viene al caso. Eso último, resumirlo en una frase al final de la nota de lectura a entregar en el próximo seminario.
Gracias por vuestra atención.
Cordialmente,
José Olives

Apuntes-lectura de La Ciudad Cautiva (cap. I, 1-5)

 

Anotaciones a comentarios de lectura entregados por los alumnos

al seminario 25.01.2011 de la asignatura “Ciudad, persona y civilización” en el Master de Iniciación a la Investigación en Ciencias Humanas, Sociales y Jurídicas. Universidad Internacional de Cataluña.


 

 

Escribe Tatiana y añado yo palabras en rojo: “…todo ser humano que desee vivir bien busca, sin importarle espacio-tiempo, la Divinidad que ha fundado las ciudades”. Sobre todo la “ciudad que es el Cosmos-Universo” y la pequeña ciudad que es el ser de cada uno de nosotros…

Y siguiendo el texto del libro, añade: “El símbolo expresa lo que hay más allá de la lógica (lo ana-lógico) y de la percepción ordinaria. Hay cosas que no sólo no pueden, sinó que no deben expresarse con palabras. Ej.: un beso, una caricia, una flor.” …Genial! Excelente comprensión de lo que es el símbolo. En cuanto a la flor, por ejemplo, fue mostrándola en su mano, como el buda Shakyamuni despertó el intelecto (buddhi = inteligencia no-dual del “corazón”) a su discípulo Ananda, en un celebérrimo gesto que ha pasado a la historia.

Tal como Raquel apunta, la intuición pura (entendimiento) se relaciona efectivamente con lo que hoy llamamos “inteligencia emocional”, aunque no es lo mismo. Las emociones al ser transmutadas (siendo conscientes de ellas) son la puerta de entrada a los planos superiores de nosotros mismos. También el pensar positivamente (lo queRaquel  llama “identificación con la comunidad, con el bien común, la benevolencia, la fraternidad, la utilidad dentro de la comunidad) es la manera de empezar a trascender y superar la manera rutinaria y convencional de ver la vida (el “pensamiento único” o “políticamente correcto”). Pero, conste que hay una jerarquía ontológica entre el conocer y el hacer, y que lo primero siempre será lo primero. Una de las principales herejías de la modernidad es el pragmatismo (poner la acción por delante del conocimiento: de las formas internas de sentir y querer a Dios, al mundo y a nosotros mismos). La acción no es más que el resultado lúdico de nuestra vida (interior).

Cathérine introduce el tema del niño, su educación, su capacidad de asombro, que debemos fomentar. Como madre y como profesional ella adopta un punto de vista pedagógico. Ahora bien, lo que proyectamos en el niño, lo tenemos también los adultos. Una de las maneras tradicionales de designar el germen espiritual que todos llevamos dentro es el “niño interior” del que tanto ha hablado la psicología contemporánea: la parte evolutiva de cada uno de nosotros, cercana a la capacidad de empatía, de comprensión directa de las cosas, de sintonía con el lenguaje analógico, de espontaneidad, transparencia, inocencia, etc. El niño, en este curso de profundización en el pensamiento clásico-tradicional, es sobre todo nuestro Yo Superior, al que se refieren los mítos y símbolos del nacimiento del Niño Divino en tantas tradiciones espirituales de la humanidad. Para irlo recuperando y encarnando en nosotros mismos, nos ayuda siempre el contacto con los niños que conocemos, que están a nuestro cuidado, que siempre nos rodean, y para quienes deseamos siempre lo mejor. La educación, el desarrollo de la personalidad, el alumbramiento del Ser en los demás, depende directamente de el alumbramiento (o de la encarnación) del Mismo en cada uno de nosotros. Y ello es algo que se transmite directamente, por ósmosis (o empatía) y que no necesita de ningún proyecto pedagógico ni de ninguna política especial. Aunque, ciertamente, los proyectos pedagógicos y las políticas públicas o privadas son útiles y necesarias y beneficiosas, siempre que emanen del amor y la comprensión generados y reconocidos en nosotros mismos. Toda madre, todo padre, todo maestro, debe entender que para mejorar el estado de los que tiene a su cuidado debe antes mejorar el propio, y con ello todo lo demás fluye de manera natural. También en materia pedagógica hay que aprender a cambiar el punto de vista corriente.

*

Habiendo aprendido sobre la “ciuad antigua”, Raquel se pregunta que hacemos con la ciudad de hoy. Ahora bien, frente a la “ciudad antigua”, la de hoy, queda esbozada en lo que ya comentamos en clase sobre las problemáticas metrópolis actuales surgidas de la ruptura decimonónica de las murallas. Hoy no hay ciudad propiamente dicha en el plano material (urbanístico) ni en el plano institucional (histórico-sociológico concreto). Somos todos “ciudadanos del mundo” –como decía Tom Paine- y, hasta cierto punto, apátridas, según el hermoso simbolismo del “judío errante”, prototipo del “pueblo elegido”. En consecuencia hay que entender que la “ciudad sagrada” es ante todo (allende su materialización más o menos exitosa en la Antigüedad) para nosotros un modelo especulativo, un arquetipo que nos ayuda a comprender y vivenciar otros planos del ser, nuevas realidades y potencialidades individuales y colectivas que están latentes dentro – y también fuera, pero de un modo que ignoramos, y que ciertamente no será igual que el de sociedades pasadas u otros tiempos històricos, porque los mismos hechos nunca se repiten, por más que haya ciclos y continuos retornos a lo que ya considerábamos “superado”.

Escribe más abajo: “El progreso o el estancamiento espiritual individual (valga la contradicción entre ambos términos) afecta al de la comunidad. <Existe la> responsabilidad de fomentar el progreso desde el modelo de ciudad moderno.” Creo que no hay “modelo de ciudad moderno”. Lo que hay es una pérdida (o un olvido, o una inconsciencia) del “modelo de la ciudad” en el mundo moderno. Este modelo precioso nos conecta con el ser, con el amor, con la energía, con la belleza y con lo que en realidad somos, pero debemos comprender que en la modernidad no lo hallaremos nunca externamente manifestado (ni, menos, institucionalizado), porque eso fue lo característico de otras épocas, remotas… Hoy, sin embargo, podemos descubrirlo en lo invisible, en el alma, que nos contiene a todos y, al reconocerlo, sentirlo, cultivarlo, e identificarnos con él: lo cual, ciertamente, es algo que tiene efectos positivos en nosotros y en la gente que nos rodea, mejora nuestros proyectos y nuestras obras. El modelo de la ciudad en la modernidad es sólo virtual, lo cual no significa que siga siento lo más real de la vida en común, y un valioso mapa para “religarnos” continuamente con el Ser. Constantes en ese tipo de trabajo, y Dios mediante, podemos llegar a gustar cada vez de manera más consistente la “ciudad sagrada”, tal como algunos santos y seres realizados dicen haber gustado el paraíso ya en la tierra. Pero, seguiremos sobre este tema.

Raquel continúa: “Sin comprensión y amor no puede haber vida social. <Hacen falta> líneas de actuación que fomenten ambos aspectos.” Sí, pero debemos recordar que la “antigua política” (que con este curso estamos reaprendiendo) empieza siempre desde dentro, desde el corazón, la mente y la emoción de cada ciudadano. No empieza desde fuera (sin cambiar antes, o a la vez, lo de dentro) tal como lo pretende el maquiavelismo moderno. Y se pregunta:”¿Cuál es hoy la primera necesidad pública?” Es reconocer de nuevo el bien común, que es el bien del alma, siempre compartida… tal como nos lo recuerdan Eiximenis y todos los clásicos, que iremos repasando en los capítulos que vienen.  Entonces es cierta la última respuesta que apunta: “Fe en el valor de lo que se comparte (el alma, el espíritu, la vida, etc), origen de las virtudes cívicas, sentimiento de pertenencia y sacrificio.” Todo correcto, dejando bien claro que importa el sentido simbólico, no el literal.

María José escribe: “ <Despojarse> de todo progreso tecnológico, superstición y crueldad, para volver al modelo de sociedad de la ciudad antigua”. Ante esa reflexión, cuidemos de no entender las cosas literalmente, de no caer en visiones tradicionalistas (nostálgicas del ayer). Nada de lo que estamos tratando tiene que ver con un retorno a formas de organización de sociedades y momentos históricos ya pasados. Los modelos arquetípicos como el mandala (la “ciudad sagrada”, su plano geométrico, las historias y mitos de pueblos y sociedades bien integrados y cohesionados, que iremos estudiando…) nos sirven como símbolos para comprender otros niveles de nosotros mismos, que el decurso de la historia y el endurecimiento de las conciencias han ido tapando (relegando a lo inconsciente). Son modelos para la especulación filosófica, la reforma del pensamiento y el “trabajo interior”, que es de lo que trata nuestro curso. La manera como todo ese trabajo de cada uno consigo mismo (con su mente, con sus emociones, con su intuición) se pueda traducir en el futuro profesional en forma de propuestas concretas, de obras, de acciones benéficas (políticas, programas de acción, diseños, propuestas, proyectos, realizaciones, etc) eso es cosa que cada una ya irá viendo o, mejor, recibiendo en forma de nuevas intuiciones y “revelaciones”. No hay, por tanto, que precipitarse: nada de lo que tratamos en este curso es aplicable inmediata y mecánicamente en el plano de la acción social exterior. Todo es para la maduración interna, la reforma del pensamiento y el desarrollo de nuevas potencialidades, hasta ahora latentes, y que se resumen en una ampliación del campo de conciencia y en un aporte energético a la propia vida de cada uno.

*

Añado a las ideas que Gemma encuentra sugerentes aclaracionesen color rojo: “Un nuevo (antiguo) paradigma sociopolítico (y antropológico) en el cual la religión se convierte en una parte fundamental de la esencia de las distintas civilizaciones primitivas y actuales, donde lo público y la privado no están separados como en nuestra civilización contemporánea de carácter liberal.”

Solicita:“Aclaración sobre el proceso que desarrollan las distintas sociedades a partir de una religión monoteísta, convirtiendo la religión en politeísta a la vez que el poder político y económico de la sociedad se incrementa hasta convertirse en imperio.” Podemos aclarar que si bien hay un proceso de decadencia a lo largo del tiempo (que afecta a todas las formas de la naturaleza y la creación –no sólo a las religiones), es más interesante ver que hay siempre y en todo momento distintos modos y niveles de profunidad en nuestra comprensión-vivencia de la religión. O sea, que cada ciudadano “religa” más o menos según su nivel de comprensión de las cosas y su capacidad de amor. En eso es en lo que podemos “progresar” cada uno de nosotros.

El ejemplo de Roma (su república, su imperio) que apuntas, me parece excelente y en la línea de lo ya comentado en clase sobre la polaridad espiritualidad-poderío, que afecta el desarrollo evolutivo de todas las civilizaciones. Te sugiero ir directamente al libro de Fustel de Coulanges, cuyo enfoque  critico, y cuya erudición, desde un punto de vista descriptivo, es perfectamente válida y me sirve de apoyo en el capítulo que estamos comentando.

La sorpresa de Natalie ante la dualidad que establecen las murallas y las puertas separando lo de dentro y lo de fuera, se resuelve meditando con el mandala la diferencia entre el espacio ordenado-“urbanizado” (equivalente al “orden”, la belleza, el equilibrio, la proporción, la bondad, el goce, etc) y el espacio desordenado (el “caos”, nuestra vida en bruto, desgobernada por el desconocimiento de nuestras pasiones, automatismos, irreflexiones y temores). Eso se refiere directamente al alma de cada uno (que no es tan individual como parece aprimera vista, y…), que al irse transformando y refinando transforma y refina simultáneamente el alma de quienes nos rodean, nuestro prójimo, que siempre nos acompaña, y que en su conjunto configura la “verdadera ciudad-polis” de la que cada uno de nosotros (en tanto que amor y consciencia) es el centro. Meditando la “separación” en ese sentido el dualismo sociológico entre religiones, que compiten/pugnan unas con/contra otras, queda superado, porque dentro de la “ciudad sagrada” se combinan armónicamente todos los pares de opuestos y solamente existen estados de paz.

Y cuando see pregunta :”¿hasta qué punto la religión actúa como el eje que ordena la vida al rededeor de ella o de hecho aleja a uno de la búsquea íntima huyendo y separando lo uno de lo otro (de los otros)?”) conviene recordar que los dos sentidos reconocidos a la palabra “religión” (“religación” y “sistema religioso”) nos permiten comprender la ambigüedad de la misma en la sociedad y en la historia. Ora apareciendo como lo más esencial y conveniente (cuando hay espiritualidad) ora como un peligroso instrumento de poder, violencia y manipulación de la gente (cuando no hay espiritualidad o “religación”: usando el “sistema” de símbolos, mitos y ritos de forma “invertida” o “perversa”). De todo eso seguiremos hablando. Es parte importante de ese curso de “sociopolítica”. Digamos de momento, que en Europa, afectada gravemente por ese funcionamiento negativo de la “religión” en los violentos siglos de la modernidad (sobre todo desde el s.XVI a nuestros días), inventamos como antídoto y salvaguarda de la libertad cívica la “laicidad”, que bien entendida debe combinarse con la religión y no contraponerse a ella! ya que es su complemento.

Hay que entender, pues, que si bien los simbolismos distintos pueden separar las religiones unas de otras, el símbolo en sí no tiene una función separadora, porque lo suyo es precisamente ayudar a conectarnos con el Ser, con Dios, con nuestra Esencia: lo Bello y lo Bueno, como diría Platón.

*

En cuanto al apartado tercero del libro (“Dios y los dioses”) hay que tener en cuenta que entre Dios, “el Uno sin segundo”, y la multiplicidad de cosas que componen el universo visible y tangible, hay el “mundo intermedio” de las realidades interiores, donde se hallan, además de nuestras imágenes y pensamientos, las formas superiores del ser, en innumerables escalas y gradaciones, que van desde las formas imaginales de nuestro plano onírico “inconsciente”, hasta las energías (inteligencias amorosas) superiores que “utiliza” Dios –o, mejor, el Espíritu divino- para crear el mundo y transformarlo continuamente. Sí, en la cosmología judeocristiana tales energías son llamadas “ángeles”, y representadas de aquella manera antropomórfica tan característica; en la tradición greco-romana son los “dioses”, también iconográficamente “antropomorfizados”; y en otras tradiciones, otras maneras similares. Volveremos sobre ello.

José Olives Puig

Cardedeu, 26.01.11

HABLA SAN JOSÉ CON EL NIÑO Y UN PASTOR

Aun en el ciclo calendárico de la Natividad (que va de la Concepción, 8 Dic., a la Presentación del Niño al Templo, 2 Febr.=La Candelaria) aprovecho para colgar este diálogo recientemente “trovado” en Arán, el Valle:

-Querido Niño, bellísima Estrella, Hijo de Dios, Emmanuel y Señor mío. Date cuenta que si no fuera por tu Madre no podrías nacer, ni brillar, ni emanar todos esos regalos, luces y cosas buenas que de ti proceden.

– Yo soy uno con mi madre, con esta matriz, esta caverna, este útero que tan gustosa y amable recibe mi resplandor amoroso, mi inextinguible afán de dar, regalar y crear todas las cosas del mundo. Yo que soy el Verbo, la “palabra” que todo lo hace, desde luego no podría existir sin esta oreja femenina que me escucha, sin esa caja de resonancia que es la caverna cósmica, que eternamente me acoge y me permite nacer.

– Así sea, mi bien, así es en efecto…

(Entre tanto se acerca a la cueva un pastor)

-Dios te guarde, José, me han dicho que habéis tenido un hijo “un noi que enamora, tan petit… tan petit i no plora!”… tan pequeño y no llora! Es hermoso, es la Estrella que todo genera y todo atrae! Tenía razón Gabriel cuando nos lo anunció en sueños.

-Descansa pastor, caminante. Has llegado al centro del mundo. Aquí termina tu peregrinaje. Come, sáciate, que Beth-lehem es la “Casa del Pan”. El Pesebre, donde yace el Niño, es lugar de comer. Él mismo es la comida, puesto que viene al mundo a ofrecernos su cuerpo, para la comunión, para la manducación identificante que llamamos “eucaristía”.

– Gracias, José, por esta maestría que tienes, tan surrealista, tan liberadora, tan aclaradora de unas ideas e imágenes, que el tiempo y la ceguera de la gente han gastado y tergiversado hasta la saciedad tantas veces.

– Sí, pastor, la enseñanza que yo doy es supra-real, iniciática.

– No eres carpintero?

– Sí, la carpintería es la primera arquitectura, directamente relacionada con el simbolismo del hogar y del habitáculo. Nos enseña a considerar y habilitar todo tipo de receptáculos para contener y albergar lo realmente valioso.

– …?

– No soy más que el ayudante al prodigio de “nacer” verdaderamente: empezar a ver y sentir las cosas desde otro punto de vista… simbólico, espiritual, vivo, aquí y ahora. Tienen razón las tradiciones populares cuando dicen que el Niño Jesús nace cada año, cada día, incluso es más exacto cantar como en misa que “de ti nacerá oh María el hijo eterno de Dios”.

– Maestro, sería correcto decir que eso del “hijo eterno de Dios” conlleva que su nacimiento también es eterno?

-Sí, pastor, se está produciendo en este mismo momento, en un plano superior, que está más allá de los sentidos (y más allá de las imágenes). Se está produciendo gracias a tu interés, a tu devoción, a tu candor iluminado por estas cosas de que estamos hablando. María, la María de verdad, la que yo como “padre putativo” y “castísimo” cuido y protejo, es tu alma divina, viviente, hermosa, capaz de concebir virginalmente (es decir, sin que la mente interfiera con viejos pensamientos, mecánicos automatismos y prejuicios ideológicos).

– Claro, si nuestra actitud interna es correcta, el Niño Interior nace, puesto que eso es lo que él desea: que reconozcamos que es, que es el Ser, y que gozando con la alegría de verlo nacer comamos también espiritualmente su cuerpo (no sólo materialmente, sino sacramentalmente), transformándonos en él y con él afirmando “yo soy el hijo unigénito de Dios”.

– Efectivamente, es desde la eucaristía, que el mandala del mundo se hace comprensible y cobra sentido. No hay mandala, no hay círculo, si no hay Centro, y tu ahora, Pastor, estás dando en el clavo.

– Hay tantas cosas en ese mandala que es el Pesebre…

– El Pesebre es una imagen del cosmos, perfecta, genial, popular, que por su sencillez y verdad ha podido transitar a traves de los siglos, inmune a la oscuridad de las gentes y los tiempos.

– Quiero  auedarme aquí contigo escuchando y vivenciando prodigios.

– Puedes volver cuando quieras y aquí me tendrás siempre como maestro. Lo mío es la divina obstetricia: eso que los taoistas del Extremo Oriente han llamado la “endogenia del inmortal (o de lo inmortal)” y los cristianos, el eterno nacimiento de Em-Manu-El, el Niño, Dios en nosotros. – Protector de la Virgen, guardián de la cueva, gracias por tan precioso cosmograma.

– Mientras tanto, pastor, relájate junto al Pesebre, restaura tus fuerzas, disfruta, olvídate de todo, medita los regalos.

José Olives Puig

Dia de los Santos Inocentes, Viella, 28.XII.10

Enseñanzas de San Miguel arcángel:ego y cuerpo-dolor

Texto literario de José Olives Puig sobre la práctica interior de las Artes Marciales. Se presenta Miguel, el gran arcángel, y nos instruye:

-Querido alumno que me escuchas, estás ahora prestando atención, abriendo tu propio “canal de luz”, y así se abren también los “canales” de mucha gente en tu derredor. El cuerpo-dolor y el ego que lo alimenta son el gran obstáculo. Por ello son lo primero que hay que limpiar. El chikung, que vosotros llamáis Arte de la Energía, es la gran ayuda. Comienza siempre pidiendo “que el Aliento de Dios fluya a través de mí, para que pueda yo seguir mi camino divino, mi misión de luz en la tierra”. El chi de las artes marciales, que habéis recibido de Oriente, es el Espíritu de Dios, el Espíritu Santo, tal como bien algunos lo habéis sabido reconocer. Nos cura, nos invade de gracia y bienaventuranza. Alimenta todas las células de nuestro cuerpo y borra de ellas todos los programas y trazas de sufrimiento, que a lo largo de siglos el ego les ha grabado.

Corrientemente los seres humanos estáis errados sobre vuestra identidad. No sabéis quién sois de verdad, y hoy menos que nunca. Esta confusión es el ego : un intento de construir mediante conceptos y recuerdos del pasado una imagen de vosotros mismos en la que creéis automáticamente, irreflexivamente. Eso que vulgarmente llamáis conciencia de vosotros mismos es pura inconsciencia. No sois ese personaje construido, no sois esa “historia personal” que os aprisiona en una serie de esquemas y pautas que se repiten día tras día automáticamente. Vuestra identidad verdadera es otra cosa: sois luz, beatitud, consciencia, amor.

-Quién eres que hablas con esa claridad?

-Yo soy Miguel, tu ángel, contigo desde la infancia, desde siempre. Nunca te he dejado. Te he acompañado y apoyado en todas las batallas.

-Gracias, Miguel. Tu eres quien transmite la fuerza de Dios, la fuerza interior. La siento en el ta’n tien, me llena toda la barriga. Gracias!

-Velad, pues, tal como dice el Evangelio. Estad despiertos. No apaguéis nunca la luz de vuestra Conciencia atenta, porque el ego, ese enemigo, ha establecido desde tiempo antiguao el dominio de todos vuestros territorios. Lo ejerce automáticamente, a través de vuestra distración. El dominio tiránico se mantiene a sus anchas, si vosotros no lo lo remediáis conscientemente. El remedio es la Conciencia, la luz de Dios que siempre os viene dada. Es vuestro ser. Sois esta luz/amor. Debéis afirmarla, identificándoos con ella: “Yo soy la Luz de Dios, yo soy la Conciencia-Amor que todo ilumina”. En los momentos de meditación, de inspiración, de oración, de silencio interior, la luz se hace Presente i podemos gozar de su belleza, su calor, su bondad. Però al salir de esos estados beatíficos debéis mantener todavía encendida vuestra linterna. Velando conscientes.

-El estado de vigilia es la actitud típica de los guardianes de la Ciudad Sagrada, verdad Miguel?

-Si, tenéis que estar al acecho del enemigo, que quiere estorbar la paz y la buena vida.

-Cómo lo hace?

-Con astucia, como una bestia instintiva que quiere subsistir en vosotros a toda costa. Es un parásito que todos lleváis, tal como bien os lo explica Eckhart Tolle.

-Es curioso que su astucia se base precisamente en todo un sistema estratégico centrado en el dolor…

-Sí, porque al ego, lo que más le gusta es padecer, vibrar con la densa frecuencia de las cosas “inferiores”, alarmantes, inquietantes, terribles…Sembrando siempre dolor y padecimiento, buscándolo por todos los rincones de la vida cotidiana, aprovechando cualquier hecho, incluso el más banal para suscitarlo.

-Eso lo vemos claramente en los egos colectivos que son los actuales energoumenoi y entidades de la llamada “política”: los estados, las naciones, los partidos, los líderes. Siempre evocando dolores pasados, agravios, resentimientos, reclamaciones, proyectando contrapartidas, recriminaciones, reproches, amenazas, reclamaciones y tramando venganzas. Sobre todo, sembrando alarma, confusión, problemes insolubles, crisis, paranoia y terror entre la población, para mantenerla atenazada y esclava en el sufrimiento. Ellos colectivamente instauran la “ciudad cautiva”, son de ella el déspota, el Leviathán, engañados ellos mismos con disfraces de democracia, de justicia, de libertad…

-Si, eso, siguiendo a Séneca lo has explicado muy bien en tu libro La Ciudad Cautiva

-Pero, en uno mismo, toda esa dinámica del cuerpo-dolor no es tan obvia. Hace falta tener una “vista más fina” –tal com dice Platón- para reconnocer la “política” en la pequeña ciudad que somos cada uno de nosotros.

-Yo siempre estoy a vuestro lado. Soy vuestro referente, vuestra ayuda, vuestra vigilia, vuestra guardia atenta. Soy Mi-ka-el. Mi nombre garantiza el triunfo permanente de la Luz divina, de la Conciencia: significa “¡¿quién como Dios?!” El ego con sus programas de padecimiento no tiene nada que hacer cuando tenéis la linterna encendida, cuando hacéis presente mi potencia luminosa. Os ayudaré siempre. Invocad mi nombre!

-Gracias, Miguel. Recuerdo ahora todas tus imágenes con la lanza o la espada dominando al maligno, poniéndolo a tus pies, para deshacer su encantamiento y hacer que prevalezca la luz y la conciencia de quién en verdad somos, y de los grandes amigos potentes y luminosos que desde el cielo siempre nos ayudáis. Recuerdo tu imagen esgrafiada en la fachada del templo de San Celdonio, donde tienes al adversario captado en una red, como si lo hubieras cazado.

-Sí, es una visión muy acertada! Cada mañana cuando os levantáis, queridos aprendices, después de vuestras oraciones, tenéis que hacer como si saliérais de cacería, diciendo “hoy es mi día para atrapar el ego y deshacer sus trampas de dolor”.

-Quieres decir que es un buen bocado alimenticio?

-Exactamente. Eso lo explica bien el Tolle. Es comparable a un proceso alquímico. Cazando con vuestra conciencia los engaños de la mente egótica, sus trampas de dolor, inmediatamente su fuerza oscura se transforma en luz.

Aprended pues a degustar ese civet delicioso: el ego envuelto en su cuerpo-dolor es manjar alquímico para vuestro crecimiento espiritual: veneno que se transmuta en miel.

-Dura toda la vida esa lucha?

-No te preocupes, paso a paso, ahora es lo que toca. Es el obstáculo que hay que apartar para que fluya la luz en todo momento, y quede libre el tránsito por la Ciudad de Dios.

-Gracias gran maestro, arcángel, caudillo de los ejárcitos celestes, impulsor máximo de las artes marciales, quiero estar siempre contigo.

-Ya lo estás, no te preocupes, yo soy en ti.

José Olives Puig

Cardedeu 15.X.2010

Paz y Bienestar #Curso Setiembre

¡Actualizado el programa de Setiembre!

A cargo de Lisette Babler y José Olives

Del 10 al 13 de Septiembre

en S’Orri de l’Alt Urgell – Cerdanya

(1500 m altitud, sobre Castellnou de Carcolze)

Integración de cuerpo, mente y espíritu. Relajación y atención. Meditación y arte. Ritmo. Armonía. Chi-kung y K’ung-fu Shaolín. T’ai-chi Chuan Wahnam. Caligrafía y dibujo. Cante. Baile.

Programa:

  • Jueves:

Llegada, inscripciones, cena

22 h. Meditación

  • Viernes:

8 h. Chi Kung Shaolin

9 h. Desayuno

10 h. Tai Chi Chuan Wahnam

13,30 h. Comida

15,30 h. Caligrafia meditativa

17 h. Thé

18 h. Kung-fu Shaolin

20 h. Cena

21,45 h. Meditación

  • Sábado:

8 h. Chi Kung Shaolin

9 h. Desayuno

9,45 h. T’ai Chi Chuan Wahnam

13,30 h. Comida

15,30 h. Caligrafía meditativa

17 h. Thé

18 h. Kung-fu Shaolin

20 h. Cena, cante y fiesta

  • Domingo:

8 h. Chi Kung Shaolin

9 h. Desayuno

10 h. Repaso: T’ai Chi Chuan Wahnam / Kung-fu Shaolin

14 h. Almuerzo y despedida


Requisitos: papel y lápiz, indumentaria de abrigo, calzado montaña y cómodo, impermeable, saco de dormir, esterilla, cojín de meditación, linterna,  mochilita.

Alojamiento: en tienda de campaña propia .

Precio del curso: a Consultar. Plazas limitadas.

Más información llamanos o visita el apartado “Contacto

Curso de regeneración y autoconocimiento

A cargo de Lisette Babler y José Olives

Del 29 al 31 de Mayo (Pascua granada) en S’Orri de l’Alt Urgell – Cerdanya (1500 m altitud, sobre Castellnou de Carcolze)

Integración de cuerpo, mente y espíritu. Meditación sentado y en movimiento. Relajación y atención. Chi-kung, T’ai-chi Chuan y K’ung-fu. Caligrafía. Ritmo. Armonía.

Programa:

  • Viernes:

Llegada, inscripciones, cena de bienvenida

22 h. Meditación

  • Sábado:

9 h. Desayuno

10 h. Chi Kung Shaolin
11 h. Excursión- picnic: caminata, T’ai-chi Chuan y Kung-fu Shaolin
18 h. Charla sobre La persona humana: cuerpo, alma y espíritu
19 h. Caligrafía
20 h. Cena, cante y fiesta

  • Domingo:

8 h. Meditación
9 h. Desayuno
10 h. Chi Kung Shaolin
11 h. Paseo por el bosque y enseñanza de Chi-kung, T’ai-chi Chuan y Kung-fu  Shaolin
14 h. Almuerzo y despedida

Requisitos: papel y lápiz, indumentaria de abrigo, calzado montaña y cómodo, impermeable, saco de dormir, esterilla, cojín de meditación, linterna,  mochilita.

Dormir: en tienda de campaña.

Precio del curso: (*).

Preinscripción a cuenta antes del 25 de Mayo: (*) Ingreso en cta. Plazas limitadas.

Email: Rellena el formulario en “Contacto”

(*). Petición del precio y la preinscripción por email.